图：小满至，谷物将熟。

　　下周三是节气“小满”，我最喜欢小满这一词。

　　在中国二十四节气中，逢“小”必有“大”，如小寒大寒，小暑大暑，小雪大雪。然却只有小满，没有大满。何为小，喻物之微；何为满，意水多而盈满。所谓小满，便是满而不盈，满而不溢。谷物将熟，花未全开，月未全圆，万物在将盈未盈之时，形成最美的弧度。小满而未满，小中有余地，满里藏留白，一切刚刚好。

　　可今夜，我望着朋友手中的紫砂酒令杯，心中一凛，恍惚不知所以然，这到底是空了，还是满了？

　　朋友收藏的酒令杯，是一只古时行酒令用的杯具。杯内中央站立一童子，杯底开有一小孔。童子的左手从肘腕袖口处变为水平，手掌心向上。人向杯内斟酒时，酒不能没过左手掌的背面，一旦越过，杯中酒会瞬间消逝，全部没有了。众人迷惑之间，仔细查看，方觉暗中玄机。原来童子手背下藏一孔，正居水平线，并与杯底贯通，酒注过满，超了水平线，自然因“虹吸原理”倾泻漏空。所谓“满招损，谦受益”，古人巧思风雅，凡事不可贪嗔痴、不可求“满”的立身之意，此刻淋漓酣畅，尽现于杯。

　　我平心静气，深深反思，一个杯能有多大？一间屋又能有多大？人生又能有多长？《易经》六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏。只有一卦算是六爻皆吉，即“谦”卦，德性谦卑，喻为“日中则昃，月满则亏。物盛则衰，天地之常数也”。巅峰时刻，“上则，亢龙有悔”。孔颖达疏，“上九，亢阳之至，大而极盛，故曰亢龙，此自然之象。以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢及，物极则反，故有悔也”。若位居高位而不知谦退，则盛极而衰，不免败亡之悔。

　　故而更多人喜欢“九五至尊”，因为进可“九六”，退则“九四”，意气风发，飞龙在天。亢龙固然有悔，但不可再上，只能往下。最适当的位置，反而不是最饱满的状态。最好的还是可退又可进。万事皆留有余地，哪怕只有一步，即可拨云见日、海阔天空。我反倒笃爱“九四”，潜龙于渊，无咎。一如传统中国画，最难是留白。白是空白、虚白、无白，是境界，是无限的空间，是维度提升的意犹未尽，是干卦或跃在渊的临界面，也是恍兮惚兮、其中有象与见白非白、白由心生的唯美意境。

　　空，即满。空是状态，满是境界；空可能是现在，满或代表未来；空是既定的，满又是怀着希望的；空是要进取、追求需要的，满更是叫停止、放弃想要的。宛若现代人为生活打拼，殚精竭虑，付出时间与精力，每日焦虑、“内卷”于房贷、就业、收入、教育等等，人生的忧惧集中在生存、发展、尊严与追求四个层面。就是惧于生命生活所需要的东西，亟需安全、食物、健康、保暖、消暑等；忧在想要的得不到，渴求快乐、幸福、尊严、信仰、青春、长生不老等。有些人甚至为了某种理想状态中的生活，或为换置更大面积的房子、车子，每月缩食少餐，徒步，挤公车；或积攒几个月薪水，只为一部最新款手机、一件名牌衣衫与奢侈皮包。不知不觉中，活成了被金钱物质操纵的奴隶，在虚妄中挣扎，并不开心。

　　但其实，生活中真正的“需要”很少，很有限，是人心中“想要”的东西实在太多。“想要”是欲望，是心魔，是一件痛苦的事；“需要”是无所谓，是一件快乐的事。“想要”和“需要”仅仅一线之隔，有时候“想要”的，往往不是真的“需要”。

　　我们究竟“需要”东西本身，还是“想要”东西所代表的身份、财富、品味等涵义象征？我们活在意志和表象的“有为”世界里，欲望蒙蔽了双眼和心灵，固执地以为这就是真实的生活。然而一空声万有，心空容万物，当放手各种“想要”，发觉拥有了更多“需要”。身心安顿，不贪不恋，珍惜该珍惜的，执著该执著的，看破该看破的，放下该放下的，亦可真正快乐、自在了。

　　想起那年深秋，夜晚漆黑如墨，我人在纽约，身上还习惯性穿着香港秋天的薄装。喧嚣的街上寒风萧瑟，但住宿的房间尚没有供暖，室内空气冷冽。我整个晚上都蜷缩着身体，好不容易捱到天亮。自小生活在南方的我，第一次感觉到如此寒冷。暖和，素来对我就如每天呼吸空气一般理所当然，从不觉珍贵。哪知失去的那一刻，方真正体会到拥有的可贵。我为此前的无知忽略而忏悔感恩。人从不会自觉“小满”而小满，只因认识了“空”，进而开始珍惜小满。

　　人生不求太满，小满即是圆满。不满是遗憾，过满当悔咎。只有小满，既空且满，已满实空，才是恰到好处。

　　这样，既是空了，也是满了！