“仁”字在《论语》中出现109次，在孔子（前551-前479）的思想体系中佔有极重要的位置。本文从《论语》二十篇中选出其中四章，让我们略略窥见孔子对“仁”的看法。

　　第一章：

　　子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　（〈里仁〉第四）

　　“子”，是对孔子的尊称。孔子希望人能够保存本来就在其心中的“仁”，而不受外在环境影响。孔子指出：不仁之人，假如处於贫贱穷困的时候，或许在短时间内还能忍受，时间一久，便把持不住，做出苟且放蕩偷盗等行为；又如处於富贵安乐的生活，短时间内还可矫饰自持，时间一久，必然流於放纵，骄奢淫逸。

　　孔子接着说：“仁者”能够“安仁”，而“知者”只能“利仁”。所谓安仁，是指在实践仁德上，无所为而为，是先天上有一种不容自己的心，而非受任何他力引诱、推动的。所谓“利仁”，是指能利用环境的协助，以便於行仁。例如“里仁为美。择不处仁，焉得知？”原来选择居所是要选择附近有仁者的地方，不然，就不算“知”了。知者为什麼这样做呢？就是希望亲近仁者，以利自己实践仁德时带来帮助。

　　第二章：

　　子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”

　　（〈里仁〉第四）

　　这章书是孔子谈及君子行仁的情况。这裏的“君子”，是指有道德修养的人。对於“富有、尊贵”和“贫困、低贱”，前者无人不希冀，后者无人不厌恶，君子也一样。然而，君子对於不以正当方法而获取的富贵，是不会接受的；对於以不正当方法而脱离的贫贱，是不会离去的。君子一旦离开了仁德，又怎能成为“君子”之名呢？君子连一顿饭的时间都不违离仁德，紧迫的时候一定这样做，困顿的时候也一定这样做。

　　“恶”字在上文两出，前者音乌去声（wu3）；后者平读，音乌（wu1）。“不以其道得之，不去也”和“君子去仁”的“去”，王夫之（1619-1692）《四书笺解》云：“‘去’字止如字读，与下‘违’字意同，俗塾师圈破作上声者不通。”细味文意，王氏所说甚是。“不去也”的“去”和“君子去仁”的“去”，皆读“离去”的“去”（heoi3）。

　　第三章：

　　颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”　　 （〈颜渊〉第十二）

　　颜回（前521-前481），字子渊，是孔子七十二门徒之首，以他的聪慧，不可能不理解“仁”的意思。他其实是向孔子问到仁的本体，以便在生活中实践。孔子回应“克己复礼”就是仁。人有五官百体，每一个器官都有自己的欲望，如果不加节制，后果严重。“克己”，就是要战胜这种“私欲”，使自己的生活完全与“礼”（天理）相合。

　　当我们一旦能“克己复礼”，天下皆被纳入於自己仁德之内，即是浑然与物同体，即是仁自身的全体呈露。“天下归仁”，是人在自己生命之内所开闢出的内在世界。而人之所以能开闢出此一内在世界，是因为在人的生命之中，本来就已具备。所以孔子接着便说：实践仁完全由自己决定，而非由他人使然的。

　　颜子追问实践仁的细目，孔子即提出由最根本的“视”、“听”、“言”、“动”开始：不合礼的不要看，不合礼的不要听，不合礼的不要说，不合礼的不要动。颜子听后，表示自己虽然不够聪敏，对孔子的说话自当努力去做。

　　第四章：

　　子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” （〈卫灵公〉第十五）

　　孔子说的“志士仁人”的“志士”，是指能够坚守道义的人。这类人当义理与生命不可两全的时候，断不肯苟且偷生以损害自己的仁德，宁可捨弃生命也要保存“仁”。我们不妨将这章书与《孟子˙鱼我所欲也章》对读，自有更深的体会。

　　读完以上的四章书，应可大略理解孔子对“仁”的看法：1. 仁者不论是居於贫穷，或是处於快乐，都能长久持守，而不会迷失本心；2. 仁者在富贵、贫贱、取捨之间，以至於终食、造次、颠沛的时刻，不论何时何地，都不会违离“仁道”；3. 仁者不会因为求生而害仁，甚至能够杀生成仁。而修养仁德的方法，仁者会克制个人的私欲，遵从天理，务使在视、听、言、动四方面皆合於礼。

　　招祥麒博士 陈树渠纪念中学校长、

　　　　　　　 粤语正音推广协会主席