图：禅宗主张内省，认识自己的本源心性\资料图片

年轻朋友问我：禅宗现在还有用吗?一句话把我问倒了。

对禅宗，我是门外汉，多年来零星读过一些禅宗公案，大多如堕五里雾中，不求甚解，从来也没从现实生活的角度，去想过禅宗有没有存在价值。其实这个问题与问“唐诗宋词有没有用”一样无解，唐诗宋词形式上早已过时，但它们的文化意韵和美感精神，早已化入我们的传统基因，它们分明不在了，又分明还在。

如果问，生活中还有禅机吗?那可能值得想一想。

禅宗一个很著名的公案，说的是两个僧人看到庙前的幡在风里动，一僧说是风在动，一僧说是幡在动，慧能在旁听到了，就说“不是风动，也不是幡动，是心动。”这一说把两个僧人都镇住了，也把千古以下的人都镇住了。

风吹幡动，风是因，幡动是果，这是一层因果关系。人不可能看到风在动，但因幡在动，就知道风在动，这又是另一层因果关系。人是根据自己的生活经验，凭幡动而推测出风在动，因此是一种“心动”的结果。

一僧看到幡动，那是直接的目测，另一僧看到风动，那是进一步的推测，慧能说是心动，那是最深层的论断。慧能这样一说，两个僧人都没话说了，因为“心动”之说，好像去到另一个境界，居高临下，一览无余，说明整件事的本质，源于自己内心。心不动，幡动和风动都没有意义，只因为心动了，才看见幡和风都在动。

但，心动与风动并没有必然的联系，心不动，风与幡都可以在动，那心动又能算是本质吗?整件事中间本有无可辩驳的逻辑关系，但慧能不用逻辑去说这件事，他用直感。“心动”二字出人意表，把事情直剖到底，中间省却了层层分析，一步直达结论，一记棒喝，令人如醍醐灌顶。

禅宗追求的，或许就是这种凌厉决断，这种思考事物闪电般的最高境界。到这个地步，就没什么话说了，话都给他说尽了，一句话统领一切。如此，便叫做禅机吗?

禅宗公案说的都是历来禅门的故事，有些故事意思含混，有些答非所问，有些像文字游戏，有些甚至不落言诠，喊打喊杀。禅宗主张内省，提倡本性清净，人人本来就有真常心性，那就是世界的本源，世界上万事万物都是由自己内心派生出来的，所以最要紧是要认识自己的本源心性。

禅宗公案“饥来吃饭，困来即眠”，说的是有人问大珠慧海禅师，说你修行禅道，是否用功?大珠慧海说“用功”。“如何用功?”大珠慧海答道“饥来吃饭，困来即眠”。那人说人人都如此啊，大珠慧海说：“他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣，睡觉时不肯睡，百般计较。他们与我的用功不同。”也就是说，参禅用功要极之专注，要往内心去，要排除外部世界的干扰，把自己内在的心性发掘出来。

但把内在的心性发掘出来，又作什么用呢?用来了解外部世界吗?用来寻找接应外部世界的方法吗?用来改造外部世界吗?禅宗似乎都没有回答这些问题。在禅宗看来，外部世界都是空的，只有内心才是实际的存在，但找到内在心性又怎么样呢?好像不怎么样，找到就找到了，找到就是目的。

禅宗分南北两宗，北宗讲渐悟，南宗讲顿悟。渐悟是一点点去感悟，顿悟是一悟到底，高低自然有分别。但渐悟容易，顿悟很难，一个人勤于思考，广博吸收，深刻思索，可能会有渐悟，但如资质鲁钝，可能永远都不能顿悟。禅宗主张往内心去，认识个人的心性，就是希望发掘每个人自身最优秀的资质，直见性命。

但实际上，不论渐悟顿悟，都不可能孤立地从内心去找，人对外部世界毫无认识，也不求认识，那他到内心去找什么悟呢?悟出来的又是什么呢?值得有所感悟的，恰恰是复杂纷繁的外部世界，是人与外部世界之间的关系，是人与人之间的关系。当然，不论渐顿或顿悟，不论悟到的是什么，都是要用心去达成的。

因此，到内心去发掘追寻的，如果只是内心本身，内在的特质本身，与外部世界没有关系，那找到的内心，只是孤立的存在。外部既是空的，内部又是孤绝的，那禅宗要达至的，又是什么样的生命高度呢?即使那个高度高不可攀，冷峭自立，无来无往，无始无终，那这样的高度又有什么意义呢?

吃饭时专心吃饭，睡觉时放心睡觉，参禅时专注参禅，然后一直往深处去，去到极深极深之处，在那里能直见性命吗?人不可能孤立存在，人的存在意义、存在价值，都取决于自己在外部世界的处境，取决于自己与外部世界的关系，把外部世界强行消解了，人什么都不是，只是一堆行尸走肉。

惠能对“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的回应是：“本来无一物，何处惹尘埃?”这一反问，把神秀逼到墙角。因为他这一说，就没什么好说了，说到这个份上，已经是极致，已经是绝顶了，冷对人世汪洋，目空一切，在他面前，所有的公案都显得浮浅。

但本来无一物，连尘埃都没有了，那还要“饥来吃饭，困来即眠”吗?还有禅吗?什么都是空，还有什么值得计较的呢?没有什么可计较，那还参什么禅?

当然，你这样问他，你就不懂禅了，禅就是从无中参出有，从空中禅出不空，你参不透他，只是你没有慧根而已。

但“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”却是有用的，人难免被外部世界纷繁的世相所迷惑，也难免被自己内在蒙昧所局限，人要让自己有认识世界和认识自己的明慧，便得时时“拂拭”掉那些遮蔽我们智慧的障碍物，那些浮浅的因循之见，四面八方的误导，浅尝辄止的陋习，只有不断发掘自己的天性，精进自己认识事物的智慧，才能使自己洞见生命的真谛。

处在这个发展迅猛、应接不暇的全球化时代，人们往往容易迷失在资讯海洋中而不能自拔，如果没有足够的警惕性，没有“时时勤拂拭”，难免惹得一身没用的尘埃。这些一层层覆盖我们生命的尘埃，将使我们失去应对这个世界的本源心性。

因此，如果说禅宗今日还有点启示，那就是启示我们要不断内省，发掘自己的天性，发现自己的优秀特质和性格弱点。除此之外，也要用心去考察和研究外部世界，在内外交叉观照的过程中，去发现一些从前未曾察觉的新动向、新矛盾、新规则，让自己更从容去面对这个变动不居的世界。

也就是说，今日人还是可以对外在内在的世界有渐悟的，一些个别事物、局部的关系，都可以通过思考，一点点弄清楚本质，搞清楚关系，抓住要害，拆解迷局。当你的思考更深刻和广泛，你甚至可以在更高层次和更广泛范畴内，领会一些前所未知的规则，归纳出打通不同关节的慧见，突然一道闪电，击中心中块垒，有一些旧东西解散了，有一些新东西平空诞生，那又相当于顿悟了。

思考不妨往深处去，往广处去，但却不可只往深处去，往不知伊于胡底的深处去，去到“本来无一物，何处惹尘埃”的深处，唯有无穷的黑暗，只怕是有去无回。