《孟子．离娄下》记载一段孟子讲论君子与一般人不同之处的话：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”孟子认为君子与一般人的不同在於他的心中经常保存“仁”和“礼”的美德。由於内心存“仁”，所以能爱他人；由於内心存“礼”，所以能尊敬别人。当一个人以怎样的方式对待别人，别人便会以同样的方式回报你。你能爱人，别人也会爱你；你能敬人，别人也会敬你。

　　既然如此，孟子为什麼不说“爱人者，人爱之；敬人者，人敬之”而在“人爱之”和“人敬之”之间加一个“恒”字呢？“恒”指常常、经常的意思。孟子理解现实会出现各种各样的情况，当你爱人、敬人，但对方却蛮横无理地反加於你，怎麼办？孟子的主张是，作为君子，首先反省自己，是否对人不仁了，失礼了。反省之后，觉得自己是仁爱的、有礼的，而对方仍然蛮横无理，君子一定会再反省。再反省之后，确信自己没有错，对方仍然如此，君子就会认为，这样的人不过是狂妄者，和禽兽没有什麼区别。既然如此，作为君子，和禽兽有什麼好计较的呢！

　　我们必须明白：君子能爱人，必先自爱；能敬人，必先自敬。由自爱、自敬开始，推而及於他人，这是一种既“忠”且“恕”的行为。“忠”，是一种高度的责任感与向上心，对自己作出的无限要求；“恕”是一种“己所不欲，勿施於人”的宽大襟怀。对自己的无限要求，使君子无时无刻不自我警惕和反省，忧心做得不够好；而以宽大的心对待别人，别人对你自然不生怨恨。所以孟子说“是故君子有终身之忧，无一朝之患也”就是这个意思。宋代张九成《孟子传》评说，孟子的言论是传承曾子“忠恕之学”的，笔者甚是同意。

　　现实生活中，人与人相处，你爱人，也会被人爱；你敬人，也会被人敬。在“爱”和“敬”的情境下，你会得着快乐。个人如是，在上位的领导人物，亦如是。孟子告诉齐宣王：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子．离娄下》）为官的，担当公务公职的，为尊为长的，所爱所敬，所忧所乐，细味孟子的说话当有很大的启发。

　　记得2017年香港回归廿载，习近平主席莅港视察，对政府高官提出“为官避事平生耻”的训勉，与其说是借用元好问“当官避事平生耻，视死如归社稷心”（四哀诗．李钦叔）或曾国藩“以苟活为羞，以避事为耻”（《治心经．诚心篇》）的话，倒不如说，是直承孟子的理论精神更为确切。