史家从政治社会的变化，将东周时代分作两期，前期称春秋时代，后期称战国时代。孔子生於春秋时代，而继孔子之后儒家最重要的代表人物──孟子则生於战国时代。战国时代，周天子已完全失去统治者的作用，地位连诸侯都不如。诸侯间亦无复霸主以维持秩序，天下大乱，社会动荡不安。

　　孟子曾仿效孔子，带领门徒周遊列国，游说诸侯推行仁政，但是不被接受，於是退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》，各篇再分上、下，即共十四篇。

　　在《尽心上》，孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”这名句，说出了我们对亲人、一般人和天地万物的应有态度。“亲亲而仁民”，连续两个“亲”字，第一个“亲”字，作动词，解作“爱”的意思；第二个“亲”字，作名词，指亲人。“仁民”的“仁”，作动词用，指：以仁厚之心待人。全句的意思是：我们亲爱自己的亲人，仁厚地对待其他人，并且推而广之，爱护天地万物。

　　当其时，百家争鸣，各家都提出自己的思想，各是其是。而杨朱和墨翟的主张，广受欢迎。墨翟提出“兼爱”，认为“爱”无差等；杨朱宣传“为我”，属极度个人主义，“拔一毛而利天下，不为也”。孟子批评：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也，墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”孟子斥杨朱一味为自己着想，结果会造成国家民族受损；墨翟却走另一极端，表示“爱无差等”，这种观念表面看很伟大，结果却会造成置父母於不顾。孟子提倡的“爱”，是有差等的，由亲而及疏。

　　如果问，何以我们对“亲”、对“人”和对“物”有差等，不可以一律施以同等的爱吗？理由很简单，假设在战乱中，食物奇缺，所有人都捱饥抵饿。你找到一碗饭回家，你自然会让父母先吃而不会平分与左邻右里；我们爱惜万物，但会砍伐树木来建屋、製造傢具，也会取杀禽兽而食。孟子在“爱”的行为上，用一“义”字作判断衡量，最具人性化，让每个人都能做到。

　　我们先以最殷切的情意亲爱自己的家人亲戚，因为他们对我们有养育之恩，或者陪着我们一起成长。这份关係以永恒不变的血缘为纽带，既贯彻一生，又有具体的生活情境做基础，最容易实践仁爱。然后再将这份仁爱之心推广至其他人，以至有生命和无生命的万物。

　　宋代理学家张载说：“民吾同胞，物吾与也。”（《西铭》）这正好与孟子的话互相呼应。如果我们能够把社会上所有人都视作兄弟姊妹，把天地万物都视作我们在生态环境裏的夥伴，就能以恻隐、同理之心相待，将仁爱之心推广。宠物是人类的朋友，许多动植物都是我们生活上的重要支援，而所有现存的生物和环境都是生态平衡的成员……一山一水、一禽一兽、一草一木，以及空气质素、太空环境，对我们的物质生活和心灵生活都有深远的影响，值得我们好好爱护，好好珍惜，不要破坏，不要糟蹋，不要浪费。

　　读完“亲亲而仁民，仁民而爱物”孟子这句名句，环顾我们的亲人、周遭的夥伴、共同生活的人类和地球这个大家庭，不妨问问自己：我们承受了多少恩典？如果要感恩图报，我们可以做些什麼？